由導演葛莉塔潔薇執導、瑪格羅比及萊恩葛斯林主演的《Barbie 芭比》上週正式在台上映，目前台灣票房已破 2,300 萬台幣、北美票房達 1.55 億美元（約 48.6 億台幣）、全球票房累積共 3.37 億美元（約 105 億台幣）。
電影預告寫著：「如果你喜歡芭比，電影是為你量身定制；如果你討厭芭比，千萬不要錯過這部電影。」上映短短幾日，在社群媒體上已經可以見到，許多人搭配「死亡芭比粉」的 dress code 走入影廳，威秀影城甚至宣布要舉辦扮裝派對場，凡符合資格者即可參加現場抽獎。
筆者認為，高票房的背後，不僅仰賴自 1959 年累積到現在的 IP 光環，導演靈活地運用表象粉紅泡泡世界，講述一個帶有存在主義與女性主義色彩的故事，讓「芭比」最後撕下空洞娃娃的標籤，成為走入婦產科的「芭芭拉」，其中峰迴路轉又發人深省的劇情，更是讓電影人氣居高不下的關鍵。
電影裡描繪的芭比樂園（Barbie land），裡面的每件事情都堪稱完美。
芭比在這個完美的地方，享受著美好的生活。起床後和鄰居互道「Hi Barbie」，家裡擺放著什麼都有什麼都不奇怪的衣櫃，吃完早餐後從屋頂降落在自己的美麗小車上，便開始駕著到處參加活動，夜晚還有多采多姿的開趴時間。
在這裡，每隻芭比從職業到外貌都有各自特色，有的得過諾貝爾文學獎、也有工程師、法官、太空人、總統、美人魚……芭比樂園運轉非常順利，她們深信自己可以成為每位人類女孩的榜樣。
生活就這樣日復一日，身在樂園的芭比感嘆：「今天真的超棒，昨天也超棒，明天也會超棒，還有未來的每一天，直到永遠。」
好景不常，有天在舞會上，芭比突然不經意向旁人詢問「妳們有思考過死亡嗎？」，所有人的動作嘎然而止，空氣中瀰漫著尷尬的氛圍。
意識到死亡後，一切彷彿都變調了。如果她終有一天會死，遲早會被虛無所吞噬，眼下樂園的日子就算再怎麼美好，也淪為薛西佛斯式的重複，所有的努力在死亡面前，就像每次用力推石頭上山，最後卻不斷往下滾落。
接著，怪事就接二連三發生了，芭比早上起床發現洗澡水不熱、應該每次都順利從屋頂降落卻反而摔了一大跤、天生適合踩高跟鞋的腳底如今竟成了扁平足、皮膚上還長出了許多橘皮組織。
沙特曾提過一位咖啡廳服務生，舉手投足都盡力扮演著「服務生」的角色，認為這些就是他的本質，他拋棄真實、自由的自我，自願成為非自由存在之物。
過往的芭比也在扮演著完美無瑕的「芭比」，但隨著「故障」而褪去芭比的標籤後，她究竟還剩下什麼呢？她有真實且自由的自我嗎？
最後，焦慮的芭比決定前去尋求怪芭比的協助，為了避免情況持續惡化、盡早查出怪事發生的緣故，怪芭比建議她前往現實世界，找到擁有她這個「芭比」的主人，故事也就因此展開。
在轉換各種交通工具後，芭比和她的男友肯尼終於來到了真實世界。「怎麼回事，那些男的幹嘛一直盯著我？」還來不及消化因男性凝視而產生的不適感，芭比馬上被一位生理男性打屁股。
原來，這就真實世界。
令芭比感到震驚的不僅止於此，在這裡，女性不再是每個領域裡的領導者，甚至她在小女孩的眼裡也不是榜樣，反倒成了「物化女性的玩具」、「性別刻板印象的元兇」、「法西斯主義者」的可怕代名詞。
對於肯尼而言，因為被路人詢問時間，他第一次有了被人尊重的感受。陸續體會到父權體制對於生理男性的好處後，肯尼開始利用「我是男生」的身份想去求職，卻因不具備相關專業而屢遭拒絕。
後來，肯尼回到了芭比樂園，打算散播父權的美好，想要把這裡改造成肯尼樂園。最終芭比們起身反抗，她們採用了幾個戰術，例如裝傻讓肯尼們盡情男性說教、讓肯尼們吃醋導致自相殘殺。
由此可見，受到父權體制壓迫的不是只有女性，連男性都深受「有毒的男子氣概（toxic masculinity）」影響。無論是芭比和肯尼，都因此深刻地感受到荒謬。
不僅是芭比和肯尼，身為台灣人的我們，應該也深有同感。
根據 2021 年性別薪資差距的統計，台灣與歐盟的其他 26 個國家中相比差異為 15.8%，僅排第 20 名，為倒數第 8。而台灣男性勞動者每月平均收入 61,150 元，女性勞動者平均每月只有 49,809 元，每個月少男性勞動者 11,341 元，相當於一年少 13.6 萬。
行政院性別平等處 2020 年 9 月完成的委託研究報告「影響女性勞動力退出職場原因分析-以長照負擔為例」中，學者分析全國 2008 年到 2019 年的財稅資料，發現在聘僱看護工的家庭中，已婚女性為了照顧爸媽或公婆而中離職場，以致勞動參與率比已婚男性低一成五；且女性離職後，後續重返職場的比率也比男性少一成八，二度就業之路更比男性艱辛。
就內閣組成的女性比例來看，台大政治學系教授黃長玲指出，蔡英文當選後打破前面兩任男性總統的紀錄，馬總統和陳總統的第一任內閣女性都超過 20%，蔡總統任內林全內閣大概 10%，蘇內閣更低，陳建仁內閣女性人數增加，但還是沒有回到 20%。
除了以上的統計事實，《Barbie 芭比》中的幾句台詞，應該也很生動地描繪出大部分女性在成長過程中都曾有過的感受：
「你必須瘦，又不能太瘦，你不能說自己想瘦，你得說，你是為了健康，所以不得不逼著自己瘦。
你要有錢，但不能張口要錢，否則就是俗。你要往上爬，但不能靠手腕，要有領導力，但不能壓制別人的想法。
你必須喜歡當媽媽，但不能整天把孩子掛在嘴上。你要有自己的事業，但同時，你得把身邊的人照顧的無微不至。
你要為男人而美，但不能過度，讓男人有非份之想，或者讓女人有危機感，因為想要融入女人圈，就不能過於突出。
你永遠不能變老，永遠不能失態，永遠不能炫耀，永遠不能自私，永遠不能消沉，不能失敗，不能膽怯，永遠不能離經叛道。這太困難了，處處都是矛盾，而且絕對不會有人獎勵你或感謝你。」
電影結尾，美泰兒公司裡幫助過芭比的老婆婆現身，說明自己就是芭比的設計者，隨後牽著她的手，抵達了一個鴉雀無聲的空間。
芭比問設計者：我想成為一個人，你同意嗎？
老太太笑著說，不需要她同意，只要芭比自己想要就好了，並且提及芭比的名字就是來自她的女兒芭芭拉。
最後，芭比選擇來到了真實世界，穿著平底鞋進到了建築物內，向服務人員表明自己的名字是芭芭拉，想要看婦產科，電影在此畫下句點。
看完這幕的我，想起了沙特。
沙特舉了裁紙刀為例，裁紙刀在被工匠製造出來之前，心中早已存在大概的模樣，是能依循固定方式製造的物件，而且功用也非常明顯，就是拿來剪裁紙張，於是我們就可以說，裁紙刀的本質先於存在。
同樣的，對芭比而言，設計者便是工匠的角色，而自己在被製造出來以前，早就被設計好成為人類小孩的玩具。
身為無神論存在主義者的沙特認為，人類不像裁紙刀，沒有上帝擔任工匠的角色，在存在之前賦予理性的本質，所以他主張人類是「存在先於本質」。
存在先於本質的意思是，首先要有人，而人就是人，這不只在說他是自己認為的那樣，而且也是他願意成為的那樣，是他從不存在到存在（從無到有）之後願意成為的那樣，人除了自己認為的那樣之外，什麼也不是，所以「人性」是沒有的，這就是存在主義的第一原則。
人首先是存在，人在談得上別的一切以前，首先是一個把自己推向未來的東西，並且感覺到自己在這樣做，在把自己投向未來之前，什麼都不存在，人只有在企圖成為什麼的時候才取得存在。
不過，如果存在真的先於本質的話，人就要對自己是什麼樣的人負責，而且這裡的負責是對所有人類負責。
為什麼呢？因為人在這一個形象或那一個形象為自己作出抉擇的同時，他也肯定了所選擇形象的價值，我們不能選擇更壞的，我們選擇的總是更好的，而如果不是對大家都是更好的，那什麼才是呢？每個人都在創造我希望人人都如此的形象，在模籌自己時，也模籌了人。
這也是為什麼老太太在告訴芭比一旦離開芭比樂園，便要開始承擔。
沙特坦承，人是焦慮的，一但意識到自己不僅僅是為自己的將來作抉擇，也是為全人類作出抉擇，在這樣的狀況下，是無法擺脫那整個的和重大的責任感的，而且沒有任何證據能證明，我有資格根據自己的選擇，把我關於人的概念強加於人類，如果我認為一個行動是好的，只有我能說它是好的不是壞的。
所以，任何人都應該自問：難道我真的有這樣的資格嗎？使我的所作所為成為人類的表率？如果有人不這樣問，他就是在掩飾自己的焦慮。
不過，這種很單純的焦慮，正是行動的條件，這個行動預先設定了很多種可能性，而在選擇其中之一時，人是自由的。人類需要的是重新找到自己，並且理解到什麼都不能使他掙脫自己。
導演在《今日美國》的專訪中解釋她為何想這樣收尾：
「當我還是個十幾歲青少女的時候，我記得我對於自己的發育、對自己的身體感到尷尬，那份羞恥我甚至難以言喻，我感覺一切都得隱藏起來。
而當我看到瑪格羅比飾演的芭比臉上掛著大大的純真笑容，並帶著滿滿的幸福講出最後她所說的那句話，我就心想：如果我能給女孩子一種『芭比也會碰到跟我一樣的狀況耶』的感覺 — 那會多麼有趣又感人。」
當初，當芭比被設計者創造出來，是作為人類的玩具。不過，藉由電影的詮釋，雖然芭比生而為娃娃，但她也可以離開芭比樂園，承擔存在焦慮，選擇走入婦產科，成為一位自由的芭芭拉。
芭芭拉不像芭比那樣完美。這是人的宿命，自虛無中來，往虛無中去。在開端與虛無的終結之間，才有了生命與時間的概念。
海德格說，向死而生。
無限接近死亡，才能深切體會生的意義。終有一天，芭芭拉會變老、會生病、會死亡，但沒關係。
在長椅上，芭比對著老婦人溫柔的說：「妳好美」，老婦人自信的回應：「我知道」。
芭芭拉和我們都會慢慢變老，但沒關係，因為我們都知道，存在本身，就是很美麗的一件事。