日前（7 月 5 日）立法院長游錫堃出席「第 90 屆國醫節慶祝大會」時，提出可將「中醫」改名為「漢醫」或「臺醫」的建議，引發眾多議論。
游院長出席的這個「國醫節」，其起源乃是因 1929 年國民政府提案廢除傳統醫學，引發強烈反彈；許多傳統醫生遂集結請願自救，於 3 月 17 日在上海總商會舉行大會，並委由國民黨中執委陳果夫向當局請願，終使蔣介石下令撤銷該提案。到了 1931 年 3 月 17 日，傳統醫生們更設立「中央國醫館」，後遂由國民政府將此日明令訂為「國醫節」，以資紀念。很顯然的：「國醫」這個名詞，其實是在整理國故、發揚國粹的思考下，所做的因應，與國劇、國樂、國術……等名稱的訂定，有著相同的意義。同時，這也是蔣介石法西斯化的產物之一；從該運動受到陳果夫、陳立夫兄弟的所謂 CC 派大力支持，即可窺見一斑。
只不過，「國醫」這個用語，卻並非始自民國時期。在中國的宋代，醫事制度甚為發達，任職於朝廷的醫官，即被稱為「國醫」，相當受到信類。到了北宋晚期，醫官總數高達千人以上，朝廷甚至計畫將其派駐全國各州府，提供人民醫療服務，惜未遑全面實施，北宋即滅亡於女真；宋室倉皇南渡，這個制度又延續了一段時間，而隨著南宋滅亡於蒙古後，「國醫」一詞，便成為鮮為人知的歷史名詞。直到民國時期，因西力東漸，為與歐美傳入的醫學體系有所區別，「國醫」遂又被賦予了新的意義。
事實上，在近代中國，還有另一個與「國醫」類似的用語——「中醫」，則是「中國醫學」的簡稱。然而，此處的「中國」，或可指稱地理與文化意涵的「中土」、「中原」；其後，又或可為「中華民國」的簡稱。據此以觀，所謂「中醫」一詞，確實頗有歧義。但無論如何，「中國醫學」既用來做為與「西方醫學」相對應的稱呼，那麼，它就如同「古今中外」（而非「古今東西」）這個成語一般，不免隱含有中國中心主義的觀念，則毋庸置疑。
然而，在東亞盛行許久、具有自身特色的醫學體系，既不待「中華民國」成立，早已存在，且並非專屬於「中土」或「中原」；實則，這個傳統東方醫學，乃由東亞大地上各族群、各流派的醫學知識與醫療技術所摶成，而周邊的韓國、日本、越南亦皆曾加以吸收，並發揚光大。
誠然，在傳統中國，僅有「醫」、「醫術」、「醫家」、「醫者」、「醫生」……之稱，並未（且無必要）在「醫」字之前，冠上何等自稱；畢竟傳入中國的醫學知識或醫療技術，其種類與數量極為微少，故而僅須將這些外來的醫學體系，冠上足以辨識的稱謂（如元代的回回醫藥），即足以區隔。至於日本，在引進這個傳統東方醫學體系之後，雖然融合並發展出自己的特色，亦未見冠上何等稱謂；直到江戶幕府時期，為與修習荷蘭醫術的「蘭方醫」有所區隔，始出現「漢方醫」（簡稱「漢醫」）之名。
近代海通以來，由於大量歐美文明的輸入，於是，遂不得不為這個東亞固有的傳統醫學體系，冠上用以區別的稱謂。其中，較為中性的用法，乃為「東洋醫學」（vs.「西洋醫學」）或是「東方醫學」（vs.「西方醫學」）。只不過，由於日本在明治維新之初，為求知識於世界，確立採用西洋醫學、廢止東洋醫學的政策；於是，遂出現了「漢醫」與「洋醫」之爭，而 1934 年出版、由深川晨堂輯著的《漢洋醫學鬪爭史》，即詳實的紀錄了這段抗爭的歷史。同時，在國族主義的浪潮下，為了表示日本的傳統東方醫學，與純粹的「漢醫」有別，因此，遂又產生不同的用語。例如由於當時日本自稱「皇國」，所以稱「皇漢醫」；又如日本人自認係「大和民族」，所以亦稱「和漢醫」。
至於臺灣漢人的醫學知識與醫療技術，主要係由中國大陸閩粵沿海來臺的移民所引進，自然亦為這個傳統東方醫學的流亞之一。直到 1860 年開，西洋傳教士來臺進行「醫療傳道」，為示區別，或有稱之為「洋醫生」或「洋醫」者。
1895 年，臺灣被大清帝國割讓給日本帝國；同一年稍早，日本漢醫存續的請願提案，則遭帝國議會否決。初臨臺灣的日本殖民地政府，面對本地承襲傳統東方醫學的醫者，或沿用臺灣社會原本的用語而稱之為「醫生」，或以其自身所創的「漢醫」名之；至於由其所引進、修習近代西方醫學的醫者，則稱為「醫師」或「西醫」。因此，直到日本統治時期，臺灣始有明顯的「漢醫」與「西醫」之別。
1901 年，日本殖民地當局為尊重臺灣舊慣、又為了符合日本的既定國策，遂根據《臺灣醫生免許規則》，為漢醫舉辦唯一一次的檢定考試後，即不再發予新執照。試圖透過自然淘汰，讓漢醫歸於消滅。
到了 1920 年左右，臺灣的西醫人數已超過漢醫。1928 年，以大稻埕乾元藥行、時任臺灣漢藥業組合長的陳茂通為中心，跨海串連當時日本新一波的漢醫存續運動，成立東洋醫道會臺灣支部，透過發行刊物、巡迴演講、連署請願，試圖救亡圖存，史稱「臺灣皇漢醫道復活運動」，可惜最後無力回天，無疾而終。
1945 年，日本戰敗投降，中華民國代表盟軍接收臺灣。原本恐將歸於自然消滅的「漢醫」，終於有了生機，並改以「中醫」為名。只不過，中華民國諸多不合時宜的醫療法規，也被引進臺灣。例如 1943 年 9 月 22 日國民政府公布的《醫師法》第 3 條，係規定得應中醫師檢覈者的資格，而其中第 3 項竟為：「曾執行中醫業務五年以上，卓著聲望者。」等於是擔任密醫 5 年，即可成為正式的中醫師，從而造成醫療市場的混亂。
為此，醫師吳基福致力推動修改《醫師法》，才終於讓混亂的局面，逐漸走上正軌。於是，有意成為中醫師者，必須通過中醫師檢定考試、中醫師特種考試兩階段，始核發中醫師證照；另一方面，中醫系的畢業生，則必須通過中醫師高等考試。直到近年，為使中醫培養回歸到教育體系，遂進一步廢除中醫師檢定考試（2006 年）及特種考試（2012 年）。至此，臺灣的西醫與中醫，終於走上制度化、學院化之途，而各擅勝場。
誠然，臺灣的醫學發展，確有其獨具的特色。雖然漢人移民引進了傳統東方醫學，惟若究其內實，其方劑中所使用的藥材，卻並非純然來自中國大陸，而頗多因地制宜者；故而許多臺灣民間常用的草藥，未見著錄於明代李時珍的《本草綱目》。雖然如此，但對於目前臺灣的「中醫」而言，先秦時期的《黃帝內經》及漢代張仲景的《傷寒論》等諸多古代醫籍，至今仍然被奉為經典，卻又不免顯得故步自封。
另一方面，近代傳入臺灣的西醫，亦有屬於自身的獨特風格。教會醫學固獨樹一幟，日治時期的殖民地醫學亦自成體系，相較於日本本土帝國大學的學閥，若稱之為在野的西醫，亦非過言。加之以戰後由德日轉向英美系統的過程，無不塑造了臺灣西方醫學與醫界的特殊風貌。惟其「重西醫，輕漢醫」的態度，則一以貫之，未嘗少減。
也因此，臺灣的漢醫與西醫，始終各自為政，未能互相密切交流。實則，早在 1928 年，醫學博士杜聰明即曾經計畫設立漢醫醫院，由漢醫診斷施治，而西醫亦同時進行診斷，試圖透過比較，以理解漢醫「辨證施治」的原理。他的構想，雖然未能實現，但這個嘗試，至今仍可為我們所深思。
事實上，「中醫」既為「中國醫學」的簡稱，倘若用以描述臺灣的傳統東方醫學，不僅易致混淆、且不免流於中國中心主義，不為吾人所取。有鑑於此，或許較為妥適的用語，應為游院長所推薦的「漢醫」吧！畢竟「漢醫」就如同「漢字」一般，是東亞人民的共同遺產，並非中國所能獨占。至於是否改稱「臺醫」呢？筆者以為：目前尚非所宜，端視吾等的努力、以及如何創造與發展自身的醫學特色而定。
如果我們放眼世界，或許可以發現：當前的西方醫學，早已面臨全新的挑戰與發展。各種難以解決的症候群、心理神經免疫學所顯示的身心交互作用、細菌病毒與癌症及免疫系統之間的關聯性……等等，都在在顯示：西方醫學的典範（paradigm），正逐漸由「機械論」轉變為「生態論」。而這樣的趨勢，正是注重人身與環境整體及其交互作用、並尊重個體差異的傳統東方醫學，可以大力發揮之處。
2019 年 12 月 31 日公布實施的《中醫藥發展法》，或許可以是個契機。在藥理方面，或許應該積極進行臺灣民間青草藥的生物科技研究，並收錄於新編纂的藥典；在醫理方面，或許也應該重新分析傳統東方醫學的思考模式，並編寫全新的教科書，而不再是以傳統古籍為範本，以此促成漢醫理論的再生。如果能在這樣的基礎上，更進一步，強化漢醫與西醫之間的整合，那麼，真正獨具特色的「臺醫」，自然也就水到渠成，更無須在名詞上斤斤計較了！